Las “momias vivientes” de Japón son un vínculo asombroso entre la vida y la muerte

Muchas de las civilizaciones más antiguas del mundo tienen prácticas religiosas que a nosotros, en los tiempos modernos, nos cuesta entender. Por ejemplo, a algunos de nosotros nos puede resultar difícil entender las prácticas esotéricas y secretas del mitraísmo romano antiguo. A otros podría resultarles difícil conceptualizar la práctica babilónica de la hepatoscopia, en la que se inspeccionaba el hígado de un animal para predecir el futuro.

Sin embargo, hay una práctica religiosa que a la mayoría de nosotros en los tiempos modernos nos resultaría difícil comprender, no sólo por el intenso aspecto físico del ritual, sino también por su propósito. Esta es la práctica esotérica budista japonesa de sokushinbutsu, donde un monje se momificó a sí mismo en el transcurso de una década por inanición.

¿Por qué estos monjes eligieron someterse a un rito religioso tan riguroso y del que sabían que nunca regresarían? La razón: estos monjes eran tan altruistas que creían que estaban haciendo el máximo sacrificio por la humanidad.

¿Qué es un Sokushinbutsu?

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Vista del cementerio Okunoin en el Monte Koya, Japón

Para aquellos de nosotros en Occidente, la idea de un sokushinbutsu es algo que puede resultarnos difícil de comprender.Un sokushinbutsu (japonés: 即身仏) es un tipo de monje budista japonés que intencionalmente se automomificó (esta práctica era solo masculina) para alcanzar la iluminación.Los caracteres que forman la palabra japonesa Sokushinbutsu provienen de tres palabras distintas juntas: a la vez, este cuerpo y Buda. Básicamente, estos monjes budistas se transformarían en un Buda "vivo" mediante este proceso de automomificación.

Este ritual extremo se desarrolló gracias a las enseñanzas del monje budista Kūkai (llamado budismo Shingon) del siglo VIII. Cuando pensamos en la palabra “Buda” hoy, pensamos en el Buda (un maestro religioso indio/nepalés del siglo VI a. C. llamado Siddhartha Gautama, cuyo lugar de nacimiento todavía se puede visitar). Sin embargo, en el budismo, un Buda es simplemente alguien que ha alcanzado la iluminación, un estado de despertar y liberación espiritual trascendente.

Aquellos que se convierten en Budas son capaces de tener un gran poder espiritual que rebota en el cosmos; Estos poderes se utilizan para ayudar a aquellos de nosotros que todavía estamos atados por el karma en la Tierra. Normalmente, para convertirse en Buda, hay que morir. Sin embargo, las enseñanzas de Kūkai se separaron de esta versión más convencional del budismo. Kūkai sintió que era posible convertirse en Buda en vida. Esta es una práctica llamada sokushin jōbutsu y, en el budismo Shingon, todas las personas tienen el potencial de convertirse en Budas en esta vida. Si has logrado esto, ya no tendrás necesidad de renacer físicamente o de la ascensión del alma.

¿Cómo se traduce esto en el sokushinbutsu momificado japonés? Ciertos monjes japoneses creían que podían alcanzar este nivel de iluminación matándose de hambre y luego muriendo intencionalmente de una manera que pudiera preservar sus cuerpos. La mayoría provienen del Período Edo (~1600-1868), aunque la práctica continuó hasta finales del siglo XIX y posiblemente más allá. Al inicio del Período Meiji (1868-1912), el período de occidentalización de Japón bajo el Emperador Meiji, esta práctica fue prohibida, así como otras formas de suicidio.

Acerca de Sokushinbutsu

¿Qué es el sokushinbutsu?	El proceso de transformarse en momia para alcanzar la iluminación.
¿Cuál era el propósito de este ritual?	Convertirse en un Buda viviente y obtener poderes altruistas para interceder en nombre de la humanidad.
Número de sokushinbutsu conocidos en Japón hoy en día:	18

Por lo tanto, muchas ubicaciones de sokushinbutsu se perdieron… u ocultas. La lejanía de sus lugares de descanso final, a menudo ubicados en las montañas de Japón, hace que sea difícil encontrarlos, incluso en el mundo enormemente interconectado de hoy. Hoy en día, hay 18 sokushinbutsu conocidos en Japón. La mayoría de ellos (seis) se encuentran en Dewa Sanzan en el monte Gassan, el monte Yudono y el monte Haguro.

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Cómo convertirse en un Sokushinbutsu

¿Cómo se llega a ser un sokushinbutsu?¿Cómo es posible momificar un cuerpo que aún está vivo? El proceso completo fue agotador y, cuando se realizaba correctamente, normalmente llevaba alrededor de una década. El proceso de convertirse en sokushinbutsu fue esencialmente una muerte lenta por inanición combinada con una intensa meditación.

Para preparar el cuerpo para esta transformación mística, el futuro sokushinbutsu pasaría años preparándose. Ayunaba y seguía una dieta especial llamada mokujiki shugyo, una frase que se traduce literalmente como “comiendo madera.” Como parte de esta dieta, rechazaría los alimentos de la civilización, incluidos los cereales básicos, como el arroz. En cambio, comería la comida del bosque; todo lo que podían buscar estaba a su disposición, incluidas cosas como nueces, bayas, agujas de pino, cortezas, resinas y hojas de bambú. También bebían la savia del árbol de la laca, llamada urushi, que pudo haber sido considerada un conservante. Al consumir esta dieta especial, el futuro sokushinbutsu reduciría el contenido de grasa del cuerpo, lo que aumentaría la probabilidad de que el cuerpo se conservara después de la muerte. Menos grasas significan menos humedad.

Además de observar esta dieta, el futuro-sokushinbutsu realizaría ciertas prácticas. Pasarían innumerables horas en meditación. Cantaban sutras. Vivían una vida austera, dormían al aire libre y oraban constantemente por la población local. Sin embargo, a lo largo de esta vida austera, pudieron encontrar soledad espiritual y una profunda conexión con las montañas.

Este régimen se mantendría durante 3.000 días.

Después de que terminara este período, el futuro-sokushinbutsu entraría a una cámara subterránea que le daba solo espacio suficiente para sentarse con las piernas cruzadas en posición de loto. Se insertaría un trozo delgado de bambú a través de la parte superior para proporcionar oxígeno. Con él, sólo llevaba una campana, que tocaba de vez en cuando para que los de fuera supieran que aún vivía. Aquí entraría en nyujō, la meditación eterna.

Debajo de la tierra, meditó en la oscuridad. Ya no comería, ya no vería el sol, ya no oiría las voces de sus semejantes, ya no vería el cielo ni escucharía a los pájaros ni sentiría el viento susurrando a través de los bosques de las montañas. En esta oscuridad, experimentó la quietud de la eternidad y se embarcaría en su viaje final hacia la muerte… hacia la iluminación.

Cuando la campana dejara de sonar, los que estaban afuera sellarían completamente la cámara. La cámara permanecería sellada durante al menos otros tres años.

Cuando se abriera la cámara, al sokushinbutsu completo se le daría un lugar de prominencia y veneración. Sólo entonces, después de completar el ritual de momificación, pudo interceder en nombre de su comunidad. La gente podía entonces (¡y todavía lo hace!) visitar el sokushinbutsu y pedir ayuda. Cada doce años se cambian sus vestiduras. Las viejas túnicas que usan los sokushinbutsu se cortan y las piezas cortadas se convierten en amuletos protectores llamados omamori. Los omamori se venden a la comunidad para traer bendiciones.

¿Por qué convertirse en Sokushinbutsu?

Makoto_Lab / Wikimedia Commons

Monte Yudono en Japón

Después de leer sobre este proceso intenso y agotador, la mayoría de los que leen esto probablemente se pregunten por qué alguien querría hacer esto.

La respuesta es que, para quienes siguieron este camino, convertirse en sokushinbutsu fue el máximo sacrificio para lograr un poder altruista ilimitado. Cuando se lee sobre aquellos que se convirtieron en sokushinbutsu, casi todas las historias presentan a alguien que siente una compasión extrema por el sufrimiento del mundo. Muchos de estos monjes habían elegido llevar una vida de ascetismo en primer lugar debido a las malas acciones que ellos mismos habían cometido en el pasado, incluido el asesinato. Estos monjes, al ver enfermedades, hambrunas y horrores, sintieron que al realizar este ritual extenso y extremo, podrían obtener el poder de aliviar este sufrimiento.

Sintieron que, en esta etapa entre la vida y la muerte, podían cambiar el mundo para mejor.

Algunos en línea, especialmente en Reddit, han denunciado esta práctica como “suicidio” o han juzgado duramente a estos monjes como fanáticos religiosos locos. Después de todo, incluso el propio Buda predicó el “Camino Medio”, que rechazaba este tipo de ascetismo extremo.

Sin embargo, estos monjes no realizaron este ritual por simple fervor religioso. No lo hicieron por locura. Y no fue "suicidio" en la versión moderna de la palabra.

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Lo hicieron por amor. Amaban muchísimo al mundo, a quienes los rodeaban, a la gente de las aldeas, y vieron que el mundo estaba sufriendo, por lo que asumieron ese sufrimiento para tratar de aliviarlo en parte. Creían que momificándose literalmente obtendrían el poder de ayudar a los demás. Fue altruismo. Empatía. Una bondad que pocos de nosotros podríamos entender o lograr.

Si eres como yo, es posible que inicialmente te resistas a la idea de que causarte sufrimiento intencionalmente pueda aliviar el sufrimiento no relacionado de los demás. Pero estos monjes claramente creían genuinamente que funcionaría y decidieron hacerlo de todos modos a pesar del costo para ellos mismos.

Al final del día, independientemente de nuestras creencias o la falta de ellas, ese es un sentimiento hermoso, y las transformaciones de estos monjes deberían ser honradas por ese simple hecho.