Le “mummie viventi” del Giappone rappresentano uno straordinario collegamento tra la vita e la morte

Molte delle civiltà più antiche del mondo hanno pratiche religiose che noi moderni abbiamo difficoltà a comprendere. Ad esempio, alcuni di noi potrebbero avere difficoltà a comprendere le pratiche esoteriche e segrete del mitraismo dell'antico romano. Altri potrebbero avere difficoltà a concettualizzare la pratica babilonese dell’epatoscopia, dove veniva ispezionato il fegato di un animale per leggere il futuro.

Eppure c’è una pratica religiosa che la maggior parte di noi nei tempi moderni troverebbe difficile comprendere, non solo nell’intensa fisicità del rituale, ma anche nello scopo. Questa è la pratica esoterica buddista giapponese del sokushinbutsu, in cui un monaco si auto-mummificava nel corso di un decennio a causa della fame.

Perché questi monaci hanno scelto di sottoporsi a un rito religioso così rigoroso e dal quale sapevano che non sarebbero mai tornati? Il motivo: questi monaci erano così altruisti da credere di compiere il sacrificio supremo per l'umanità.

Cos'è un Sokushinbutsu?

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Veduta del cimitero di Okunoin sul Monte Koya, in Giappone

Per quelli di noi che vivono in Occidente, l’idea di un sokushinbutsu è qualcosa che potremmo avere difficoltà ad afferrare.Un sokushinbutsu (giapponese: 即身仏) è un tipo di monaco buddista giapponese che intenzionalmente si auto-mummificava (questa pratica era solo maschile) per raggiungere l'illuminazione.I caratteri che formano la parola giapponese Sokushinbutsu derivano da tre parole distinte messe insieme: allo stesso tempo, questo corpo e Buddha. In sostanza, questi monaci buddisti si trasformerebbero in un Buddha “vivente” attraverso questo processo di auto-mummificazione.

Questo rituale estremo si è sviluppato grazie agli insegnamenti del monaco buddista Kūkai dell'VIII secolo (chiamato Buddismo Shingon). Quando pensiamo alla parola "Buddha" oggi, pensiamo al Buddha (un insegnante religioso indiano/nepalese del VI secolo a.C. circa di nome Siddhartha Gautama, il cui luogo di nascita è ancora possibile visitare). Tuttavia, nel Buddismo, un Buddha è semplicemente qualcuno che ha raggiunto l’illuminazione, uno stato di risveglio spirituale e liberazione trascendente.

Coloro che diventano Buddha sono capaci di un grande potere spirituale che rimbalza nel cosmo; questi poteri vengono utilizzati per aiutare quelli di noi ancora vincolati dal karma sulla Terra. In genere, per diventare un Buddha, devi morire. Tuttavia, gli insegnamenti di Kūkai si separano da questa versione più tradizionale del Buddismo. Kūkai sentiva che era possibile diventare un Buddha mentre era ancora vivo. Questa è una pratica chiamata sokushin jōbutsu e nel Buddismo Shingon tutte le persone hanno il potenziale per diventare Buddha in questa vita. Se hai raggiunto questo obiettivo, non avrai più bisogno della rinascita fisica o dell’ascensione dell’anima.

Come si traduce questo nel sokushinbutsu mummificato giapponese? Alcuni monaci giapponesi credevano di poter raggiungere questo livello di illuminazione morendo di fame e poi morendo intenzionalmente in modo da preservare i loro corpi. La maggior parte proviene dal periodo Edo (~1600-1868), sebbene la pratica sia continuata fino alla fine del XIX secolo e forse oltre. All’inizio del periodo Meiji (1868-1912), il periodo di occidentalizzazione del Giappone sotto l’imperatore Meiji, questa pratica fu vietata, così come altre forme di suicidio.

A proposito di Sokushinbutsu

Pertanto, molti luoghi di sokushinbutsu andarono perduti... o nascosti. La lontananza dei loro luoghi di riposo, spesso situati nelle montagne del Giappone, li rende difficili da trovare, anche nel mondo ampiamente interconnesso di oggi. Oggi ci sono 18 sokushinbutsu conosciuti in Giappone. La maggior parte di loro (sei) si trovano a Dewa Sanzan sul Monte Gassan, sul Monte Yudono e sul Monte Haguro.

Come diventare un Sokushinbutsu

Come si diventa sokushinbutsu?Come è possibile mummificare un corpo ancora vivo? L’intero processo era estenuante e, se eseguito correttamente, richiedeva solitamente circa un decennio. Il processo per diventare un sokushinbutsu era essenzialmente una lenta morte per fame abbinata a un'intensa meditazione.

Per preparare il corpo a questa trasformazione mistica, il futuro sokushinbutsu avrebbe trascorso anni nella preparazione. Digiunava, seguendo una dieta speciale chiamata mokujiki shugyo, una frase che letteralmente si traduce in “mangiare legno.” Come parte di questa dieta, rifiuterebbe i cibi della civiltà, compresi i cereali di base, come il riso. Invece, avrebbe mangiato il cibo della foresta; tutto ciò che potevano procurarsi era a loro disposizione, comprese cose come noci, bacche, aghi di pino, corteccia, resine e foglie di bambù. Bevevano anche la linfa dell'albero della lacca, chiamata urushi, che potrebbe essere considerata un conservante. Seguendo questa dieta speciale, il futuro sokushinbutsu ridurrebbe il contenuto di grasso corporeo, il che aumenterebbe la probabilità che il corpo venga preservato dopo la morte. Meno grassi significano meno umidità.

Oltre a osservare questa dieta, il futuro sokushinbutsu eseguiva determinate pratiche. Trascorrerebbero innumerevoli ore in meditazione. Cantavano i sutra. Vivevano una vita austera, dormendo fuori e pregando costantemente per la popolazione locale. Eppure, durante questa vita austera, furono in grado di trovare la solitudine spirituale e un profondo legame con le montagne.

Questo regime verrebbe mantenuto per 3.000 giorni.

Trascorso questo periodo, il futuro sokushinbutsu entrava in una camera sotterranea che gli dava solo lo spazio sufficiente per sedersi a gambe incrociate nella posizione del loto. Un sottile pezzo di bambù verrebbe inserito nella parte superiore per fornire ossigeno. Con sé portava con sé un solo campanello, che ogni tanto suonava per far sapere a chi era ancora vivo. Qui entrava nel nyujō, la meditazione eterna.

Sotto terra, meditava nell'oscurità. Non avrebbe più mangiato, non avrebbe più visto il sole, non avrebbe più udito le voci dei suoi simili, non avrebbe più visto il cielo, né udito gli uccelli, né sentito il fruscio del vento attraverso le foreste di montagna. In questa oscurità, sperimentò la quiete dell'eternità e si imbarcò nel suo ultimo viaggio verso la morte... verso l'illuminazione.

Quando la campana avesse smesso di suonare, quelli all'esterno avrebbero sigillato completamente la camera. La camera sarebbe rimasta sigillata per almeno altri tre anni.

Quando la camera veniva aperta, al sokushinbutsu completato veniva dato un posto di rilievo e venerato. Solo allora, dopo aver completato il rito della mummificazione, ha potuto intercedere a nome della sua comunità. Le persone potevano allora (e lo fanno ancora!) visitare il sokushinbutsu e chiedere il loro aiuto. Ogni dodici anni le loro vesti vengono cambiate. Le vecchie vesti indossate dal sokushinbutsu vengono tagliate e i pezzi tagliati vengono trasformati in amuleti protettivi chiamati omamori. Gli Omamori vengono venduti alla comunità per portare benedizioni.

Perché diventare un Sokushinbutsu

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Monte Yudono in Giappone

Dopo aver letto di questo processo estenuante e intenso, la maggior parte dei lettori probabilmente si chiederà perché qualcuno dovrebbe mai voler farlo.

La risposta è che, per coloro che intraprendevano questa strada, diventare un sokushinbutsu era il sacrificio estremo per ottenere un potere altruistico illimitato. Quando si legge di coloro che sono diventati sokushinbutsu, quasi ogni storia presenta qualcuno che ha un’estrema compassione per la sofferenza del mondo. Molti di questi monaci avevano scelto di intraprendere una vita di ascetismo in primo luogo a causa di azioni sbagliate che essi stessi avevano commesso in passato, compreso l'omicidio. Questi monaci, vedendo malattie, carestie e orrori, sentivano che eseguendo questo rituale esteso ed estremo, avrebbero potuto ottenere il potere di alleviare questa sofferenza.

Sentivano che, in questa fase tra la vita e la morte, avrebbero potuto cambiare il mondo in meglio.

Alcuni online, soprattutto su Reddit, hanno denunciato questa pratica come “suicidio” o hanno giudicato duramente questi monaci come pazzi fanatici religiosi. Dopotutto, anche il Buddha stesso predicava la “Via di Mezzo”, che rifiutava questo tipo di ascetismo estremo.

Eppure questi monaci non eseguivano questo rituale per semplice fervore religioso. Non lo hanno fatto per follia. E non si trattava di “suicidio” nella versione moderna della parola.

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Lo hanno fatto per amore. Amavano così tanto il mondo, coloro che li circondavano, la gente nei villaggi, e vedevano che il mondo soffriva, e così si fecero carico di quella sofferenza per cercare di alleviarla in parte. Credevano che mummificandosi letteralmente avrebbero acquisito il potere di aiutare gli altri. Era altruismo. Empatia. Una gentilezza che pochi di noi potrebbero mai comprendere o ottenere.

Se sei come me, potresti inizialmente essere riluttante all’idea che causare intenzionalmente sofferenza a te stesso possa alleviare la sofferenza non correlata degli altri. Ma questi monaci chiaramente credevano sinceramente che avrebbe funzionato e scelsero di farlo comunque nonostante il costo per loro stessi.

Alla fine, indipendentemente dalle nostre convinzioni o dalla loro mancanza, è un sentimento bellissimo e le trasformazioni di questi monaci dovrebbero essere onorate per questo semplice fatto.