As “múmias vivas” do Japão são uma ligação surpreendente entre a vida e a morte

Muitas das civilizações mais antigas do mundo têm práticas religiosas que nós, nos tempos modernos, temos dificuldade em compreender. Por exemplo, alguns de nós podem ter dificuldade em entender as práticas esotéricas e secretas do mitraísmo romano antigo. Outros podem achar difícil conceituar a prática babilônica da hepatoscopia, onde o fígado de um animal era inspecionado para prever o futuro.

No entanto, há uma prática religiosa que a maioria de nós nos tempos modernos acharia difícil compreender, não apenas na intensa fisicalidade do ritual, mas também no propósito. Esta é a prática esotérica budista japonesa de sokushinbutsu, onde um monge se automumificou ao longo de uma década devido à fome.

Por que esses monges optaram por se submeter a um rito religioso tão rigoroso, do qual sabiam que nunca mais voltariam? A razão: estes monges eram tão altruístas que acreditavam que estavam a fazer o maior sacrifício pela humanidade.

O que é um Sokushinbutsu?

Caleb Jack/Unsplash

Vista do Cemitério Okunoin no Monte Koya, Japão

Para nós, no Ocidente, a ideia de um sokushinbutsu é algo que talvez tenhamos dificuldade em compreender.Um sokushinbutsu (japonês: 即身仏) é um tipo de monge budista japonês que se automumificou intencionalmente (esta prática era apenas masculina) para alcançar a iluminação.Os caracteres que formam a palavra japonesa Sokushinbutsu vêm de três palavras distintas reunidas: ao mesmo tempo, este corpo e Buda. Basicamente, esses monges budistas se transformariam em um Buda “vivo” através deste processo de automumificação.

Este ritual extremo foi desenvolvido devido aos ensinamentos do monge budista do século VIII, Kūkai (chamado Budismo Shingon). Quando pensamos na palavra “Buda” hoje, pensamos no Buda (um professor religioso indiano/nepalês do século VI a.C. chamado Siddhartha Gautama, cujo local de nascimento você ainda pode visitar). No entanto, no Budismo, um Buda é apenas alguém que alcançou a iluminação, um estado de despertar e libertação espiritual transcendente.

Aqueles que se tornam Budas são capazes de um grande poder espiritual que ricocheteia pelo cosmos; esses poderes são usados ​​para ajudar aqueles de nós que ainda estão presos ao carma na Terra. Normalmente, para se tornar um Buda, você deve morrer. No entanto, os ensinamentos de Kūkai se separaram desta versão mais convencional do Budismo. Kūkai sentiu que era possível se tornar um Buda ainda vivo. Esta é uma prática chamada sokushin jōbutsu, e no Budismo Shingon, todas as pessoas têm o potencial de se tornarem Budas nesta vida. Se você conseguiu isso, não precisa mais de renascimento físico ou ascensão da alma.

Como isso se traduz no sokushinbutsu mumificado japonês? Certos monges japoneses acreditavam que poderiam alcançar esse nível de iluminação passando fome e depois morrendo intencionalmente de uma forma que pudesse preservar seus corpos. A maioria vem do Período Edo (~1600-1868), embora a prática tenha continuado até o final do século XIX e possivelmente além. No início do Período Meiji (1868-1912), período de ocidentalização do Japão sob o Imperador Meiji, esta prática foi proibida, assim como outras formas de suicídio.

Sobre Sokushinbutsu

Assim, muitas localizações de sokushinbutsu foram perdidas… ou escondidas. A distância dos seus locais de descanso final, muitas vezes localizados nas montanhas do Japão, torna-os difíceis de encontrar, mesmo no mundo vastamente interligado de hoje. Hoje, existem 18 sokushinbutsu conhecidos no Japão. A maioria deles (seis) está em Dewa Sanzan no Monte Gassan, Monte Yudono e Monte Haguro.

Como se tornar um Sokushinbutsu

Como alguém se torna um sokushinbutsu?Como é possível mumificar um corpo que ainda vive? O processo completo era cansativo e, quando feito corretamente, geralmente levava cerca de uma década. O processo de se tornar um sokushinbutsu foi essencialmente uma morte lenta por fome combinada com meditação intensa.

A fim de preparar o corpo para esta transformação mística, o futuro-sokushinbutsu passaria anos em preparação. Ele jejuava, seguindo uma dieta especial chamada mokujiki shugyo, frase que se traduz literalmente como “comendo madeira.” Como parte desta dieta, ele rejeitaria os alimentos da civilização, incluindo grãos básicos, como o arroz. Em vez disso, ele comeria a comida da floresta; tudo o que pudessem encontrar estava disponível para eles, incluindo coisas como nozes, frutas vermelhas, agulhas de pinheiro, cascas, resinas e folhas de bambu. Também bebiam a seiva da árvore laca, chamada urushi, que pode ter sido considerada um conservante. Ao comer esta dieta especial, o futuro-sokushinbutsu reduziria o teor de gordura do corpo, o que aumentaria a probabilidade de o corpo ser preservado após a morte. Menos gorduras significam menos umidade.

Além de observar essa dieta, o futuro sokushinbutsu realizaria certas práticas. Eles passariam inúmeras horas em meditação. Eles cantavam sutras. Eles viviam vidas austeras, dormindo ao ar livre e orando constantemente pela população local. No entanto, ao longo desta vida austera, eles conseguiram encontrar a solidão espiritual e uma profunda ligação com as montanhas.

Este regime seria mantido por 3.000 dias.

Após esse período, o futuro-sokushinbutsu entraria em uma câmara subterrânea que lhe daria apenas espaço suficiente para sentar-se de pernas cruzadas na posição de lótus. Um fino pedaço de bambu seria inserido na parte superior para fornecer oxigênio. Com ele, levava apenas uma campainha, que tocava de vez em quando para avisar quem estava de fora que ainda estava vivo. Aqui, ele entraria em nyujō, meditação eterna.

Abaixo da terra, ele meditou no escuro. Ele não comeria mais, não veria mais o sol, não ouviria mais as vozes de seus semelhantes, não mais veria o céu, não ouviria os pássaros ou sentiria o vento soprando pelas florestas montanhosas. Nesta escuridão, ele experimentou a quietude da eternidade e embarcaria em sua jornada final para a morte... para a iluminação.

Quando o sino parasse de tocar, os que estavam do lado de fora selariam completamente a câmara. A câmara permaneceria lacrada por pelo menos mais três anos.

Quando a câmara fosse aberta, o sokushinbutsu concluído receberia um lugar de destaque e seria reverenciado. Só então, após completar o ritual de mumificação, ele pôde interceder em nome de sua comunidade. As pessoas poderiam então (e ainda fazem!) visitar o sokushinbutsu e pedir ajuda. A cada doze anos, suas vestimentas são trocadas. As velhas vestes usadas pelo sokushinbutsu são cortadas e os pedaços cortados são transformados em amuletos de proteção chamados omamori. Omamori são vendidos à comunidade para trazer bênçãos.

Por que se tornar um Sokushinbutsu

Makoto_Lab/Wikimedia Commons

Monte Yudono no Japão

Depois de ler sobre esse processo cansativo e intenso, a maioria dos leitores provavelmente está se perguntando por que alguém iria querer fazer isso.

A resposta é que, para aqueles que seguiram esse caminho, tornar-se um sokushinbutsu foi o sacrifício final para alcançar um poder altruísta ilimitado. Ao ler sobre aqueles que se tornaram sokushinbutsu, quase todas as histórias apresentam alguém que tem extrema compaixão pelo sofrimento do mundo. Muitos desses monges escolheram levar uma vida de ascetismo em primeiro lugar por causa de ações erradas que eles próprios cometeram no passado, incluindo assassinato. Esses monges, vendo doenças, fome e horror, sentiram que, ao realizar esse ritual extenso e extremo, poderiam obter o poder de aliviar esse sofrimento.

Eles sentiram que, nesta fase entre a vida e a morte, poderiam mudar o mundo para melhor.

Alguns online, especialmente no Reddit, condenaram esta prática como “suicídio” ou julgaram duramente estes monges como sendo fanáticos religiosos e loucos. Afinal, até o próprio Buda pregou o “Caminho do Meio”, que rejeitava este tipo de ascetismo extremo.

No entanto, estes monges não faziam este ritual por simples fervor religioso. Eles não fizeram isso por insanidade. E não foi “suicídio” na versão moderna da palavra.

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Eles fizeram isso por amor. Eles amavam muito o mundo, aqueles ao seu redor, as pessoas nas aldeias - e viram que o mundo estava sofrendo, e então assumiram esse sofrimento para tentar aliviar um pouco dele. Eles acreditavam que, literalmente, mumificando-se, ganhariam o poder de ajudar os outros. Foi altruísmo. Empatia. Uma bondade que poucos de nós poderíamos compreender ou alcançar.

Se você for como eu, poderá inicialmente recusar a ideia de que causar sofrimento intencionalmente a si mesmo poderia aliviar o sofrimento não relacionado dos outros. Mas esses monges acreditavam genuinamente que isso funcionaria e escolheram fazê-lo de qualquer maneira, apesar do custo para eles próprios.

No final das contas, independentemente de nossas crenças ou da falta delas, esse é um sentimento lindo, e as transformações desses monges deveriam ser homenageadas por esse simples fato.